紫蓮の翼

深夜看完《被嫌棄的松子的一生》，心情就像這總也不停的雨，悶得人喘不過氣。松子誇張的搞笑表情終於在一頓冷漠又自以為是的孩子手中畫下句點。

有人認為她此生是極其不幸的，得不到愛得不到尊重得不到心安，做什麼都不成，還那麼倒霉。但也有人認為她是極其幸福的，因為她熱情勇敢執著，從不認輸，總能堅強地活下去。當然，別人如何認為都是他們自私的想法而已，幸福只有自己說了算，松子認為她是幸福的話，那麼她便是幸福的。

可惜，什麼所謂的「我們只有這一次的人生，要麼幸福，要麼平庸，要麼一敗塗地。」真的如此麼？大多數人的人生都是喜憂參半，時而快樂時而傷心，時而勇敢時而無助，時而樂觀時而絕望的。就像松子，在愛著某個男人的時候，她是幸福的，在瘋狂追星的時候，她是幸福的，在逗樂別人的時候，她是幸福的；可同樣，在不識趣的男人離開後，她是痛苦的，在收不到偶像回信時，她是痛苦的，在爸爸也厭倦了她的鬼臉時，她是生不如死的。而我們的人生又何嘗不如此，都是希望和失望，幸福和痛苦的交錯往復。

於是，積極心理學誕生了。科學家們試圖找出一條更普遍的更持久的幸福之道，讓不論具有什麼基因，什麼性別，什麼年齡，什麼工作，什麼階層的人們都可以幸福起來。他們認為這才是解救人類的正途。他們普遍認為，人活著必須要尋找到生存的意義才可能幸福。

那麼，什麼是生存的意義？這個老生常談又深奧又「哲學」的問題。

電影裡一女孩說，生存的意義大概不是讓別人為了你做什麼，而是看自己能夠為別人做些什麼。很多人表示認同和感慨。那松子也為別人做了很多，照理說，她應該找到了很多很多生存的意義啊，她為何還是「一敗塗地」？至少最後她落魄地發神經般地在牆上瘋狂地寫「生而為人，很抱歉」，沒人覺得這樣的她是幸福的吧。

以西方推崇的個人主義而言，我們生存的意義想必是找到真我，找到自己獨特的優點長處，並將其發揮到淋漓盡致。那麼，如果這是我們能走上幸福之路的法寶，那麼找出自我的優點便成了必經之路。於是心理學家又費盡心力，進行各項試驗研究，試圖找出這樣一種測試，能幫助你找到你的優點，也就是可以打開的幸福大門的鑰匙。可這裡問題又出現了。松子是知道自己的優點的，她最閃亮的優點無非就是勇敢，執著，對世界充滿熱情，她也將它們貫徹了一生，甚至連在獄中都能熱情飽滿地學習理髮，只為出去後與男人重逢。那為何她還是落魄到無家可歸，只能對自己說「ただいま、お歸り」呢。

於是，又有了各種心理療法，它們講究中庸之道才可能使人幸福。也就是你做個凡人，不要過分追求世間的名利慾望，也不要過分膽怯懦弱去推卸生而為人的責任，你只需要平平凡凡普普通通，這樣你才能幸福。這裡我都要笑了，如果每個人都這樣了，那社會如何進步，誰來承擔必須要承擔的責任？發揮自己的優勢不就又變成騙小孩子的幌子？

說來說去，人生的意義，這個問題再深究便是無力。也有人提出，人生的意義本來就是毫無意義這樣的觀點來直接結束這個無止境的疑問。

所以，也不怪人們會神往那「既沒有希望也沒有失望」的樂園，畢竟誰都不願意承受過重的痛苦和不幸，那麼不如一開始便什麼都沒有嚮往。可本身追求這樣一種「天堂」，不就是奢望麼？

我不為松子感到悲傷，亦不會同情她的不幸。只是孤獨，對於離不開群居生活的人類而言，太過痛苦。

這就像Edward C.Tolman的「認知地圖」實驗中，反覆在迷宮中尋找出口的老鼠們一樣，如果只認識一條單一地序列路線，那麼一旦這條路中斷便毫無對策只有等待，便沒有了主動生存的可能性。人類對世界的認知也如此，如果不能對社會環境形成綜合認知地圖， 內涵單一的序列地圖也只能將我們引向偏見，絕望的深淵吧。